Individuação coletiva e transindividual em Simondon (2005 [1958])

SIMONDON, Gilbert. 2005. L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information. Grenoble: Jérôme Millon. [1958]

CONSCIÊNCIA-ALMA como MEDIAÇÃO PSÍQUICA ENTRE DOIS DEVIRES CORPORAIS (reticulação: passado reticulado; presente reticulante; futuro latente)

La conscience est ainsi médiation entre deux devenirs corporels, mouvement ascendant vers le présent, mouvement descentant à partir du présent. On pourrait dire que ce mouvement de devenir, procédant étape par étape, est transductif. Le vrai schème de transduction réelle est le temps, passage d’état qui se fait par la nature même des états, par leur contenu et non pas par le schème extérieur de leur succession: le temps ainsi conçu est mouvement de l’être, modification réelle, réalité qui se modifie et est modifiée, étant à la fois ce qu’elle quitte et ce qu’elle prend, réelle en tant que relationnelle au milieu de deux états; être du passage, réalité passante, réalité en tant qu’elle passe, telle est la réalité transductive. L’être individué est celui pour lequel il existe cette montée et cette descente du devenir par rapport ao présent central. Il n’y a d’être individué vivant et psychique que dans la mesure où il assume le temps. Vivre comme être individué est exercer mémoire et anticipation. Le présent est psychosomatique à la limite, mais il est essentiellement psychique. Par rapport à ce présent qui est psychique, l’avenir est comme un immense champ possible, un milieu de virtualités associées au présent par une relation symbolique: le passé au contraire par rapport à ce même présent est un ensemble de points individualisés, localisés, définis. Le présent est transduction entre le champ d’avenir et les points en réseau du passé. A travers et par le présent, le champ d’avenir se réticule; il perd ses tensions, ses potentiels, son énergie implicite répandue en toute son étendue, coextensive à lui; il se cristallise en points individués dans un vide neutre; alors que la tendance de l’avenir est répandue dans tout le milieu, comme l’énergie d’un champ non localisable en points, et constitue une sorte d’énergie d’ensemble, le passé se réfugie en um réseau de points qui absorbent toute sa substance; il perd le milieu, l’étendue propre, l’immanence ominiprésente de la tension à la réalité tendue; il n’y a plus dans l’univers de la mémoire que des actions et réactions entre points de réalité, structurés en réseaux; entre ces points il y a du vide, et c’est pour cette raison que le passé est condensable, parce qu’il n’y a rien dans les intervalles entre ces points de réalité; le passé est isolé par rapport à lui-même, et il ne peut devenir que partiellement système à travers le présent qui le réactualise, le réassume, lui donne tendance et corporéité vivante; à cette structure d’isolement moléculaire le passé doit sa disponibilité; il est artificialisable parce qu’il ne tient pas à lui-même; il se laisse employer parce qu’il est en pièces. L’avenir ne se laisse ni condenser, ni détailler, ni même penser; il ne peut que s’anteciper par un acte réel, car sa réalité n’est pas condensée en un certain nombre de points; c’est entre les points possibles que toute son énergie existe; il y a une ambiance propre de l’avenir, puissance relationnelle et activité implicite avant toute réalisation; l’être se préexiste à travers son présent. Le présent de l’être est donc à la fois individu et milieu; il est individu par rapport à l’avenir et milieu par rapport au passé; l’âme, essence active du présent, est à la fois individu et milieu. Mais elle ne peut être individu et milieu sans cette existence de l’être total, l’être psychosomatique, qui est aussi somatique et social, rattaché à l’extériorité. La relation du présent au passé et à l’avenir est analogique par rapport à la relation somatopsychique et à cette autre relation plus vaste de l’être individué complet au monde et aux autres êtres individués. Pour cette raison, il faut renoncer à substantialiser l’âme, car l’âme ne posséde pas en elle’même toute sa réalité; le présent a besoin pour être présent de l’avenir et du passé, et par ces deux éloignements de l’avenir et du passé l’âme touche au corps. Le corps est le non-présent; il n’est pas la matière d’une âme-forme. Le présent surgit du corps et retourne au corps; l’âme cristallise le corps. Le présent est opération d’individuation. Le présent n’est pas une forme permanente; il se trouve comme forme dans l’opération, il trouve forme dans l’individuation. Ce double rapport de symbolisation du présent par rapport à l’avenir et au passé permet de dire que le présent ou plutôt la présence est signification par rapport au passé et à l’avenir, signification mutuelle du passé et de l’avenir à travers l’opéreation transductrice. La présence consiste pour l’être à exister comme individu et comme milieu d’une manière unitaire; or, cela n’est possible que par l’opération d’individuation permanente, alalogue en elle-même à l’individuation prémière par laquelle l’être somatopsychique se constitue au sein d’un ensemble systématique tendu et polarisé. L’individu concentre en lui la dynamique qui l’a fait naître, et il perpétue l’opération première sous forme d’individuation continuée; vivre est perpétuer une permanente naissance relative. Il ne suffit pas de définir le vivant comme organisme. Le vivant est organisme selon l’individuation première; mais il ne peut vivre qu’en étant un organisme qui organise et s’organise à travers le temps; l’organisation de l’organisme est résultat d’une prémière individuation, qu’on peut dire absolue; mais elle est condition de vie plutôt que vie; elle est condition de la naissance perpétuée qu’est la vie. Vivre est avoir une présence, être présent par rapport à soi et par rapport à ce qui est hors de soi. Il est bien vrai en ce sens que l’âme est distincte du corps, qu’elle n’est pas de l’organisme; elle est la présence de l’organisme […]. Si […] l’âme est conçue comme ce qui perpétue l’opération première d’individuation que l’être exprime et intègre parce qu’il en résulte, mais la renferme et la prolonge, si bien que la genèse qui l’a fait être est véritablement sa genèse, l’âme intervient comme prolongement de cette unité; elle a référence à ce qui n’a pas été incorporé dans l’individu par l’individuation; elle est présence à ce symbole de l’individu; elle est au centre même de l’individu, mais elle est aussi ce parquoi il reste attaché à ce qui n’est pas individu. (Simondon 2005:289)

IV – LES FONDEMENTS DU TRANSINDIVIDUEL ET L’INDIVIDUATION COLLECTIVE

CAPÍTULO 1 – L’INDIVIDUEL ET LE SOCIAL, L’INDIVIDUATION DE GROUPE

1 – TEMPO SOCIAL E TEMPO INDIVIDUAL

[L]a société devient; une affirmation de permanence est encore un mode de devenir, car la permanence est la stabilité d’un devenir ayant dimension temporelle. L’individu rencontre dans la société une exigence définie d’avenir et une conservation du passé; l’avenir de l’individu dans la société est un avenir réticulé, conditionné selon des points de contact, et qui a une structure très analogue à celle du passé individuel. L’engagement dans la société pour l’individu le dirige vers le fait d’être ceci ou cela; le devenir […] s’effectue à partir du présent; l’individu se voit proposer des buts, des rôles à choisir; il doit tendre vers ces rôles, vers des types, vers des images, être guidé par des structures qu’il s’efforce de réaliser en s’accordant à elles et en les accomplissant; la société devant l’être indivuel présente un réseau d’états et de rôles à travers lesquels la conduite individuelle doit passer. […] Ce qui importe surtout pour la société est le passé individuel, car l’accord de l’individuel et du social se fait par la coïncidence de deux réticulations. L’individu est obligé de projeter son avenir à travers ce réseau social qui est déjà là; pour se socialiser, l’individu doit passer; s’intégrer est coïncider selon une réticulation […]. Du passé social, l’individu retire tendance et poussée vers telle action plutôt que souvenir véritable; il en retire ce qui en lui s’associerait au dynamisme de son avenir et non à la réticulation de son passé individuel; le rapport au social exige qu’entre l’âme individuelle et le contact social intervienne une sorte de renversement, de commutation. La socialité exige présence, mais présence retournée. L’âme sociale et l’âme individuelle opèrent en sens inverse, individuent à rebours l’une de l’autre. […] La société ne sort pas réellement de la présence mutuelle de plusieurs individus, mais elle n’es pas non plus une réalité substantielle qui devrait être superposée aux êtres individuels et conçue comme indépendante d’eux: elle est l’opération et la condition d’opération par laquelle se crée un mode de présence plus complexe que la présence de l’être individué seul. (Simondon 2005:293-4)

2 – GRUPOS DE INTERIORIDADE E DE EXTERIORIDADE

La relation d’un être individué à d’autres êtres individués peut se faire soit de manière analogique, le passé et l’avenir de chacun coïncidant avec le passé et l’avenir des autres, soit de manière non analogique, l’avenir de chaque être individué trouvant dans l’ensemble des autres êtres non pas des sujets mais une structure réticulaire à travers laquelle il doit passer. Le premier cas est celui de ce que les chercheurs américains nomment in-group; le second, celui de ce que l’on nomme out-group […]. Le social est fait de la médiation entre l’être individuel et l’out-group par l’intermédiaire de l’in-group. […] [L]’opération sociale est plutôt située à la limite entre l’in-group et le out-group, qu’à la limite entre l’individu et le groupe […]. On peut considérer en un certain sens le groupe ouvert (in-group) comme le corps social du sujet; la personnalité sociale s’étend jusqu’aox limites de ce groupe; la croyance, comme mod’appartenance à un groupe, définit l’expansion de la personnalité jusqu’aux limites de l’in-group; un tel groupe en effet peut être caractérisé par la communauté des croyances implicites et explicites chez tous les membres du groupe. […] L’intégration de l’individu au social se fait par la création d’une analogie de fonctionnement entre l’opération définissant la présence individuelle et l’opération définissant la présence sociale; l’individu doit trouver une individuation sociale qui recouvre son individuation personnelle; son rapport à l’in-group et son rappor à l’out-group sont l’un et l’autre comme avenir et passé; l’in-group est source de virtualités, de tensions, comme l’avenir individuel; il est réservoir de présence parce qu’il précède l’individu dans la rencontre du groupe d’extériorité; il refoule le groupe d’extériorité. Sous forme de croyance, l’appartenance au groupe d’interiorité se définit comme une tendance non structurée, comparable à l’avenir pour l’individu, car l’individu se donne une origine dans ce groupe d’intériorité, réelle ou mythique: il est de ce groupe et pour ce groupe; avenir et passé sont simplifiés, amenés à un état de pureté élémentaire. (Simondon 2005:294-5)

3 – A REALIDADE SOCIAL COMO SISTEMA DE RELAÇÕES

[I]l est difficile de considérer le social et l’individuel comme s’affrontant directement dans une relation de l’individu à la société. […] [L]e social véritable n’est pas du substantiel, car le soccial n’est pas un terme de relation: il est système de relations, système qui comporte une relation et l’alimente. L’individu n’entre en rapport avec le social qu’á travers le social; le groupe d’intériorité mediatise la relation entre l’individué et le social. L’intériorité de groupe est une certaine dimension de la personnalité individuelle, non une relation d’un terme distinct de l’individu; c’est une zone de participation autour de l’individu. La vie sociale est relation entre le milieu de participation et le milieu de non-participation. (Simondon 2005:295)

4 – INSUFICIÊNCIA DA NOÇÃO DE ESSÊNCIA DO HOMEM E DA ANTROPOLOGIA

L’anthropologie ne peut être principe de l’étude de l’Homme; ce sont au contraire les activités relationnelles humaines, comme celle qui constitue le travail, qui peuvent être prises pour principe d’une anthropologie à édifier. C’ést l’être comme relation qui et premier et qui doit être pris comme principe; l’humain est social, psycho-social, psychique, somatique, sens qu’aucun de ces aspects puisse être pris comme fondamental alors que les autres seraient jugés accessoires. […] Chaque groupe par rapport aux autres peut être considéré, dans une certain mesure, comme un individu; mais l’erreur des conceptions psycho-sociologiques traditionnelles consiste à prendre le groupe pour un agglomérat d’individus à la manière dont il existe des agglomérats d’individus dans les sciences – domaines des sciences biologiques; en fait, le groupe d’interiorité (et tout groupe par rapport à lui-même existe dans la mesure où il est un groupe d’intériorité) est fait de la superposition des personnalités individuelles, et non de leur agglomération; l’agglomération, organisée ou inorganique, supposerait une vision prise au niveau des réalités somatiques, non des ensembles somato-psychiques. (Simondon 2005:)

TRABALHO

Le travail […] ne peut être défini seulement comme un certain rapport de l’homme à la nature. Il existe un travail qui ne se réfère pas à la Nature, par exemple le travail accompli sur l’Homme même; un chirurgien travaille; l’exploitation de la Nature par les Hommes associés est un cas particulier de l’activité relationnelle qui constitue le travail; le travail ne peut être saisi dans son essence, selon un cas particulier […]; un cas particulier ne peut être pris comme fondement, même s’il se rencontre très fréquemment. Le travail est un certain rapport entre le group d’intériorité et le groupe d’extériorité, comme la guerre, la propagande, le commerce. (Simondon 2005:297)

AGLOMERAÇÃO (somática) e SUPERPOSIÇÃO (psicossomática) no IN-GROUP

.Chaque groupe par rapport aux autres peut être considéré, dans une certain mesure, comme un individu; mais l’erreur des conceptions psycho-sociologiques traditionnelles consiste à prendre le groupe pour un agglomérat d’individus à la manière dont il existe des agglomérats d’individus dans les sciences – domaines des sciences biologiques; en fait, le groupe d’interiorité (et tout groupe par rapport à lui-même existe dans la mesure où il est un groupe d’intériorité) est fait de la superposition des personnalités individuelles, et non de leur agglomération; l’agglomération, organisée ou inorganique, supposerait une vision prise au niveau des réalités somatiques, non des ensembles somato-psychiques. (Simondon 2005:297)

NÃO É PSICOLÓGICA POIS (1) É PSICOSSOMÁTICA E (2) NÃO PRESSUPÓE PSIQUE INDIVIDUAL ANTERIOR AO GRUPO

. (Simondon 2005:297)

O GRUPO DE INTERIORIDADE

Il faut partir de l’opération d’individuation du groupe, en laquelle les êtres indivuels sont à la fois milieu et agents d’une syncristalisation; le groupe est une syncristallisation de plusieurs êtres individuels, et c’est le résultat de cette syncristallisation qui est la personnalité de groupe; […] il faut que l’individu soit encore porteur de tensions, de tendances, de potentiels, de réalité structurable mais non encore structurée pour que le groupe d’intériorité soit possible; se groupe d’interiorité prend naissance quand les forces d’avenir recélées par plusieurs individus vivants aboutissent à une structuration collective; la participationk le recouvrement, se réalisent à cet instant d’individuation du groupe et d’individuation des individus groupés. L’individuation qui donne naissance au grupoe est aussi une individuation des individus groupés; sans émotion, sans potentiel, sans tension préalable, il ne peut y avoir d’individuation du groupe; une société de monades ne peut exister; le contrat ne fonde pas un groupe, non plus que la réalité statutaire d’un groupe déja existant; même dans le cas limite où le groupe déjà constitué reçoit un nouvel individu et l’incorpore, l’incorporation du nouveau est pour ce dernier une nouvelle naissance (individuation), et pour le groupe aussi une renaissance; un groupe qui ne se recrée pas en incorporant des membres nouveaux se dissout en tant que groupe d’intériorité. (Simondon 2005:298)

5 – NOÇÃO DE INDIVÍDUO DE GRUPO

Les individus sont individus de groupe comme le groupe est groupe d’individus. On ne peut dire que le groupe exerce une influence sur les individus, car cette action est contemporaine de la vie des individidus et n’est pas indépendante de la vie des individus; le groupe n’es pas non plus réalité interindividuelle, mais complément d’individuation à vaste échelle réunissant une pluralité d’individus. […] Le substantialisme oblige à penser le groupe comme antérieur à l’individu ou l’individu comme antérieur au groupe, ce qui engendre le psychologisme et le sociologisme, deux substantialismes à des niveaux différents, moléculaires ou molaires. […] Le rapport de l’individu au groupe est toujours le même en son fondement: il repose sur l’individuation simultanée des êtres individuels et du groupe; il est présence. (Simondon 2005:298-9)

6 – O PAPEL DA CRENÇA NO INDIVÍDUO DE GRUPO

Dans l’individu, la croyance est l’ensemble latent de références par rapport auxquelles des significations peuvent être découvertes. […] [L]a croyance est un phénomène de dissociation ou d’altération des groupes, non une base de leur existence; elle a plutôt une valeur de compansation, de consolidation, de réparation provisoire qu’une signification fontamentale relativement à la genèse du groupe et au mode d’existence des idividus dans le groupe. (Simondon 2005:299-300)

A OPINIÃO (crença individual) e o MITO (crença coletiva)

[M]ythes et opinions se correspondent en couples symboliques; quand le groupe élabore des mythes, les individus du groupe expriment des opinions correspondantes; les mythes sont des lieux géométriques d’opinions. Entre le mythe et l’opinion, il n’y a de différence que relativement au mode d’inhérence: l’opinion est ce qui peut s’exprimer relativement à un cas extérieur précis; c’est na norme d’un jugement défini et localisé, portant sur un matière précise; le mythe est une réserve indéfinie de jugements possibles; il a valeur de paradigme, et est tourné vers l’intériorité groupale plutôt que vers des êtres extérieurs à juger par rapport aux normes groupales; le mythe représente le groupe et la personnalité dans sa consistance interne, alors que les opinions sont déjà diversifiées dans des situations définies, objectivées, séparées les unes des autres. […] Mythes et opinions sont le prolongement dynamique et structural des opérations d’individuation du groupe dans des situations où cet individuation n’est plus actuelle, plus possible, plus réactivable; l’opinion est emportée par l’individu, et elle se manifeste dans les situations oú l’individu n’est plus dans le groupe, bien qu’il soit du groupe et tende à agir comme étant du groupe; l’opinion permet à l’individu d’affronter les autres individus appartenant au groupe d’extériorité tout en maintenant sa relation ao groupe d’intériorité, sous lsa forme d’un affrontement avec le groupe d’extériorité. Le mythe, au contraire, serait le lieu commun des opinions obéissant à une systématique d’intériorité du groupe, et pour cette raison le mythe ne peut avoir cours parfaitement, sous sa forme pure, que dans le groupe d’intériorité; il suppose une logique de participation et un certain nombre d’évidences de base qui font partie de l’individuation de groupe. (Simondon 2005:300)

INDIVIDUAÇÃO DE GRUPO (grupo de interioridade) e INDIVIDUAÇÃO VITAL (grupo de ação)

. (Simondon 2005:300-1)

O HOMEM (mamífero em busca de segunda gênese-individuação), o MAMÍFERO (organismo pouco diferenciado, socialização intermitente) e os INSETOS SOCIAIS (organismo extremamente diferenciado, socialização incessante)

. (Simondon 2005:300-1)

TRABALHO e ESPÉCIE (Marx)

Il est […] possible de nommer groupe social humain un groupe qui aurait pour base et pour fonction une réponse adaptative spécifique à la Nature; ce serait le cas d’un groupe de travail qui ne serait que groupe de travail, si cela pouvait être réalisé de manière pure et stable. La réalité sociale ainsi définie resterait au niveau vital; elle ne dréerait pas la relation d’intériorité de groupe (Simondon 2005:302)

A RELAÇÃO TRANSINDIVIDUAL

[A]u-dessus de ces relations biologiques, biologico-sociales et interindividuelles, existe un autre niveau que l’on pourrait nommer niveau du transindividuel: c’est celui qui correspond aux groupes d’interiorité, à une véritable individuation de groupe. […] La relation interindividuelle va de l’individu à l’individu; elle ne pénètre pas les individus; l’action transindividuelle est ce qui fait que les individus existent ensemble comme les éléments d’un système comportant potentiels et métastabilité, attente et tension, puis découverte d’une structure et d’une organisation fonctionnelle qui integrent et résolvent cette problématique d’immanence incorporée. Le transindividuel passe dans l’individu comme de l’individu à l’individu; les personnalités individuelles se constituent ensemble par recouvrement et non par agglomération ou par organisation spécialisante comme dans le groupement biologique de solidarité et de division du travail: la division du travail enferme les unités biologiques que sont les individus dans leurs fonctions pratiques. Le transindividuel ne localise pas les individus: il les fait coïncider; il fait communiquer les individus par les significations: ce sont les relations d’information qui sont primordiales, non les relations de solidarité, de différenciation fonctionnelles. Cette coïncidence des personnalités n’est pas réductrice, car elle n’est pas fondée sur l’amputation des différences indivuelles, ni sur leur utilisation aux fins de différenciation fonctionnelle (ce qui enfermerait l’individu dans ses particularités), mais sur une seconde structuration à partir de ce que la structuration biologique faisant les individus vivants laisse encore de non-résolu. (Simondon 2005:302)

. (Simondon 2005:)

Relacionados:

A questão latouriana (Latour 2011) L’amplification dans les processus d’information (Simondon 2010 [1962]) auto…, automate, automatique, automatisme (Lalande 1956) Os limites do progresso humano (Simondon 1994 [1959]) Atitudes e motivações (Simondon 1960)